聖書が語る聖書：第2回

前回の記事では、ローマ人への手紙16章の頌栄において、聖書がどのように描かれているかを、永遠の神が、ご自身の栄光のために、イエス・キリストの福音においてすべての国民に自らを知らせるという主権的なご計画との関係で考察しました。

今回の記事では、聖書のいちばん最後へ進み、ヨハネの黙示録の最後の数章が、啓示について…そして聖書について、何を語っているのかを見ます。

聖書の最後の数章（黙示録19〜22章）は、小羊の婚宴、千年王国、新しい天と新しい地についての有名な言及で知られており、聖書が自らについて教えていることとはすぐには結びつかないかもしれません。しかし実際には、聖書の本質と機能についての理解を掘り出せる、豊かな鉱脈です。

第一に、聖書の最後のこれらの章には、イエス・キリストと聖書の書かれた言葉とのあいだに、きわめて密接な結びつきが示されています。この関係を、できるだけ明確にしておくことが重要です。というのも、イエスこそが神の真の「ことば」であり、聖書はある意味で、それより権威が低く、「神的」でないことばだとみなすべきだ、と主張する人々がいるからです。もちろん、聖書とイエス・キリストが、同じ意味で「神のことば」だと言う人はいません。イエス・キリストは、神であるがゆえに、存在論的な神のことばです。聖書は神ではなく、礼拝に値しません。しかし、存在論的なみことばと書かれたみことばを、聖書が許す以上に引き離すことも、同じように問題でしょう。

この密接なつながりは、まず、イエスと聖書が、まったく同じ言葉で、「信頼でき、真実」なことば（みことば）として語られている点に見られます（19章11〜13節、22章6節）。19章では、勝利する戦士である王イエスに、いくつかの「名」が与えられ、11節で「『忠実』また『真実』と呼ばれる」と言われています（ピストス・カイ・アレーティノス）。¹ そして13節には、「その名は『神のことば』と呼ばれた」とあります（ホ・ロゴス・トゥ・テウー）。² 注目すべきは、22章で、神の御使い（あるいは使者）が、「忠実で真実」というこの同じ称号を「これらのことば」に当て（6節）、「これらのことば」を、神によって書かれた（「神に由来する」という意味で）ものだと示していることです。ESVは6節を「信頼でき、真実」（trustworthy and true）と訳していますが、ギリシア語（ピストイ・カイ・アレーティノイ）は、複数形である点を除けば、19章11節でイエスご自身が呼ばれている名と同じです。

「これらのことば」とは何でしょうか。22章の文脈では、明らかに、「この書の預言のことば」（7節、10節、18節）、「この書のことば」（9節）、「この預言の書のことば」（19節）です。これらさまざまな言及と、入れ替え可能な所有格から明らかなのは、「ことば」「書」「預言」が、本質的に同じものだということです。これらのことばは、イエスご自身のことばとして理解すべきであり、イエスご自身の「名」を、したがってイエスの性質と、忠実さと真実という属性を映し出しています。同様の結びつきは、黙示録のほかの箇所にも見られます。3章8節でイエスは、「わたしのことば」と「わたしの名」を結びつけています。そこでは、（肯定的には）イエスのことばを守ることと、（否定的には）その名を否まないことが、忍耐という一枚のコインの両面になっています。

以上から、ヨハネの黙示録のこれらの最後の章では、受肉されたみことば（イエス）と、イエスのことば（聖書）が、いくつかの本質的な属性の点でほぼ同一視されている、と結論できます。つまり、聖書は、イエスご自身と同じだけの権威を持ち、同じだけの敬意を受けるにふさわしいということです。ことばを守ること（7節）は、祝福の源です。それを封じること（10節）は禁じられています。それに手を加えること（18〜19節）は、永遠の運命を危うくすることです。聖書のことばを守ることと、神を礼拝することは、イエスの真のしもべに共通する二つの際立った印であり（9節）、したがって切り離すことができません。

第二に、聖書の起源が神ご自身にあることを考えましょう。6節の全文は、こうです。「彼はまた私に言った。『これらのことばは、信頼でき、真実である。預言者たちの霊の神である主が、すぐに起こるべきことをご自分のしもべたちに示すために、御使いを遣わされたのだ。』」³ この節は、聖書、すなわち「この書の預言」を構成する「これらのことば」について、何を語っているでしょうか。それらは、神である「主」に由来します。主が、究極の著者です。この主は、「預言者たちの霊の神」（トーン・プニューマトーン・トーン・プロフェートーン）と描かれています。この言い回しが何を意味するのかは、すぐにはわかりません。⁴ 「霊」への言及は、ギリシア語では文法的に複数形です。しかし黙示録では、神の（位格としての）聖霊を指している可能性が少なくともあります。1章4節、3章1節、4章5節の「七つの霊」は、注解者たちによって、通常、七という数でその完全さを強調された、（唯一の）聖霊への言及と理解されているからです。そこで、GNB（Good News Bible）は22章6節を、「預言者たちに御霊〔単数形で、聖霊を示唆〕を与えられる、主なる神」と訳しています。

預言者たちに御霊を与えるのが神なのか、預言者たちに（人間の）霊を与えるのが神なのか、あるいは、預言者たちの霊を権威をもって教えるのが神なのか、決定的なことは言いにくいところです。これらの考え方は、この文脈ではどれも示唆に富むでしょう。しかし、この言い回しをどう理解するにせよ、主権的な霊的伝達という考えが、はっきり前面に出ています。神は、ご自分のことばを、預言者たちに霊的に伝えられます。NIVは、この句を「預言者たちに霊感を与える神」と訳しています。これはやや訳しすぎかもしれませんが、この節の調子が、ペテロの手紙第二1章21節の教え、「預言は、決して人間の意志によってもたらされたのではなく、人々が聖霊に導かれて、神からのことばを語ったのだからです」と響き合っていることは疑いありません。（この箇所には、今後の記事で戻ります。）ここ黙示録では、新約聖書のほかの部分と同じく、使徒（ヨハネ）が預言者の仲間に数えられています（9節）。使徒たちは、神のことばの預言者的な務めにあずかっていたのです。19章10節のことばを借りれば、「イエスの証しは預言の霊」（ト・プニューマ・テース・プロフェーテイアス）です。ローマ人への手紙16章26節で、新約聖書の著者たちの預言者的な務めが言及されている可能性が高いことは、すでに認めましたが、ここではそれが明確に示されています。

第三に、そして最後に、これらの章における、啓示の「書かれていること」の重要性に注目できます。これは、前の点と密接に関連していますが、さらに一歩進めています。少なくとも一部の啓示が、書物的（書物や巻物に書かれた）な性質を持っていることを認めるからです。この連載の第1回では、新約聖書において、啓示の行為の主語はつねに神であると述べました。啓示の「行為」が、啓示の「産物」（書物や巻物など）とどう関係するのかは、のちに考えなければなりませんが、ここには、ペンを紙に（あるいは尖筆をパピルスに）走らせるようにという、天からの繰り返しの命令が見られます。黙示録19〜22章で、ヨハネは二度、天の使者（御使い）から「書け」（グラフォン。19章9節、21章5節）と命じられています。これは、1章11節の「あなたが見ていることを書物に書き記せ」という最初の命令と響き合っています。（2章1、8、12、18節、3章1、7、14節、14章13節にも、グラフォンの繰り返しがあります。）ヨハネが与えられた啓示のことばを書くことは、彼が書くよう命じられている「書物」や「巻物」（ビブリオス。1章11節、22章6、9、10節）と関係しています。22章の「この」書への最後の三つの言及から、ヨハネの黙示録という書全体を収めた巻物が意図されていることは明らかです。黙示録のほかの、書くことや書物・巻物への言及は、黙示文学に典型的な象徴表現で、比喩的な性質のものかもしれません（たとえば、5章1〜10節で小羊が開く巻物、10章1〜8節でヨハネが食べる「小さな巻物」、13章8節、17章8節、20章12節、21章27節の小羊の「いのちの書」）。それでも、明らかに天に起源を持つこれらの書かれた巻物や書物の描写は、ヨハネが受けた啓示に応じて行う、人間による執筆の働きのための、神的な原型やひな形の存在を示唆しています。

結論として、神に起源を持ち、神によって聖書の預言者的な著者に伝えられることばは、ヨハネが書く預言の書に書かれたことばと同じことばです。言い換えれば、ヨハネの黙示録において、神のことばと聖書のことばは、はっきりと同一視されています。これらのことばは、主ご自身の権威と、いくつかの属性をともなっています。

聖書の引用は、英語版（ESV）を参考に、筆者が訳したものです。